Pitkän eliniän saavuttamisesta kiinalaisen lääketieteen mukaan

• elä terveellisesti vuodenaikojen mukaan
• syö pehmeitä hedelmiä ja viljaa aamiaiseksi, mutta syö aaminen vasta aikaisintaan klo 8.00.
• tee aamuisin energiaharjoituksia, esim. Qigongia, Tai Jitä, kasvohierontaa. Voit myös elvyttää Munuaisia kalisuttamalla hampaitasi.
• pidä suu suljettuna, kun ulostat.
• pure hampaita yhteen pissatessasi – varmistat näin, ettei Jing karkaa kehon aukkojen ollessa avoinna – tämä koskee erityisesti miehiä.
• hiero korviasi, kun olet stressaantunut.
• syö enemmän luuytimestä valmistettuja keittoja ja mausta ne viinietikalla: saat vahvat luut.
• tee säännöllisiä hengitysharjoituksia, puhdistat siten kehoa myrkyistä ja täytät energiavarastot.
• fyysiset harjoitukset tulee ajoittaa iltapäivään ja iltaan.
• paras ulostamisajankohta on aikaisin aamulla klo 5-9 välillä.
• harjaa huolella hiuksesi, se ehkäisee unettomuutta ja pääkipua.
• liikuta silmä(muniasi) laajoin pyörivin liikkein, se parantaa näköä.
• muista niellä sylkeä, älä sylje sitä ulos. Sylki vahvistaa ruuansulatusta.
• pidä aina selkä lämpimänä, suojelet näin Yang-Qitä.
• hiero vatsaa säännöllisesti, edistät Vatsa-Qin kulkua.
• kun meditoit, pidä suu ja peräaukon sulkijalihas kevyesti supistettuna.
• liikuttele ja venyttele niveliä säännöllisesti, edistät siten niiden liikkumista.
• hiero lämpimillä käsillä tai kuivaharjalla koko kehosi säännöllisesti, näin verenkierto pysyy terveenä.

Kiinalainen lääketiede ja Kevään terveysongelmat

Kevät alkaa kiinalaisen Aurinkokalenterin mukaan kuluvana vuonna 5. päivä helmikuuta. Tämä aloitus perustuu kiinalaiseen lunisolaariseen kalenteriin, joka yhdistää vieläkin yleisessä käytössä olevan Aurinko- ja Kuukalenterin. Vuosi 2007 on DING HAI eli Sian vuosi, 5. päivä on GENG WU-päivä ja helmikuu on REN YIN-kuukausi.

Vuodenajoista Kevät on kasvun ja vihertämisen aikakausi. Kiinalaisessa lääketieteessä Kevät viittaa Maksaan, jota tulisi hoitaa aivan erityisesti keväisin: sitä tulisi puhdistaa, pehmittää ja ravita. 5 elementin teorian mukaan Kevät liittyy Maksalle kuuluvaan Puu-elementtiin, jonka energeettinen ilmentymä tai ilmasto on Tuuli. Maksa tasapainottaa ja kontrolloi normaalisti Maa-elementin sisäelintä Pernaa. Kevään Tuuli voi rasittaa Maksa-Puuta, joka hyökkää Perna-Maahan aiheuttaen sen epätasapainon tai vähyystilan. Kiinalaisessa lääketieteessä puhutaan tällöin Maksan ja Pernan epäharmoniasta. Oireina voivat olla vatsakipu, happovaivat, vatsan pingottuneisuus ja/tai ripuli. Yrtit Shao Yao, Chai Hu ja Xiao Yao San auttavat perinteisesti näihin vaivohin.

Munuaiset liitetään Talveen ja Vesi-elementtiin, mistä syystä Munuaisia tulisi ravita erityisesti sen omana aikana. Munuaiset ja Maksa nivoutuvat syntyteorialtaan toinen toisiinsa: Munuais-Vesi synnyttää luovaa kiertoa pitkin Maksa-Puun. Näin Maksan toiminta on riippuvainen Munuaisesenssin(Jing) riittävyydestä. Jos Munuaisista ei huolehdita talvella, Maksa on aliravittu ja häiriintynyt, kun Kevät koittaa. Oireina tällöin esim. näkökyvyn sekavuus, tinnitys, verenvuoto, pahoinvointi, oksentelu, huono ruokahalu. Vaikka oireet esiintyvät keväisin, niitä tulisi hoitaa Munuaisen kautta ennakkoon jo talvella. 5 Elementin akupunktiossa keskitytään häiriön/sairauden JUUREEN, ei ensisijaisesti OIREISIIN. Munuais-Yiniä vahvistavat mm.Liu Wei Di Huang Wan-yrtti, jota käytetään yleisesti kiinalaisessa yrttilääkinnässä.

Eräs tyypillisimpiä keväisiä vaivoja ovat allergiat, erityisesti siitepölyvaivat. Lämmin ja tuulinen ilma altistaa allergikkoja eniten. Jos Maksa ei toimi tasapainoisesti, Perna ja Pernan Poika, Keuhkot, häiriintyvät. Tällöin Qin kierto kehossa stagnoituu. Seurauksena rinnan pingottuneisuutta, sisäänhengitysvaikeuksia, vatsan turpoamista, aivastelua, juoksevaa nenää, kutiavia silmiä, huonoa ruokahalua. Kiinalaisessa lääketieteessä vaivoja hoidetaan Maksan pehmittämisellä, Pernan vahvistamisella ja Keuhkojen puhdistamisella.

5 elementin teoria muodostaa kiinalaisessa lääketieteessä erilaisia kontrolli- ja tasapainotussuhteita, jotka koskevat sisäelimiä kuten Maksaa, Keuhkoja, Pernaa, Sydäntä ja Munuaisia. Vahva ja vakaa terveys riippuu näiden elementtien keskinäisistä suhteista. Keväisin Yang-Qin noustessa myös Maksa-Qi kasvaa. Liiallinen Maksa-Qi voi aiheuttaa välillisesti Keuhko-Qin vähyyttä ja seurauksena on krooninen yskä. Vaivaan saattaa yhdistyä myös pääkipu, punaiset silmät, ärtyneisyys, pahoinvointi ja rintakehän kireys. Hoito kohdistuu Maksan ja Keuhkojen puhdistamiseen ja se voidaan tehdä esim. akupunktiolla, yrttilääkinnällä ja ruokavaliolla.

Maksaa voi pehmittää ja puhdistaa kiinalaisen ravintoterapian avulla esim. syömällä runsaasti vihreälehtisiä kasviksia, raakana ja wokaten. Samoin sitrushedelmät, päärynät, omenat, sellerit ja porkkanat sellaisenaan tai juomaksi puristettuina ovat erittäin puhdistavia ja ravitsevia. Myös mungpavun oraat ja retiisi sopivat keväiseen käyttöön.

Klassisesta 5 elementin akupunktiosta

Kiinalainen akupunktio on kehittynyt monien vaiheiden ja koulukuntien myötävaikutuksella varovaisesti arvioiden n. 4000 vuoden ajan. Klassinen 5 elementin ajatusmalli syntyi aikana, jolloin ihmiset kokivat olevansa yhtä muun luomakunnan kanssa. Ihminen oli osa Luonnon Suurta Suunnitelmaa. Elementtiajatteluun vaikuttivat vahvasti intialaiset Veda-kirjat ja sikäläinen elementtiteoriaan perustuva Ayerveda-lääketiede.

Kiinassa elementtioppi vakiinnutti asemansa Han-dynastian aikana n. 200 e.Kr. Tällöin maassa tutkittiin ahkerasti luontoa, luonnonlakeja ja niiden vaikutusta ihmiseen. Akupunktio syntyi yksilön tueksi säilyttämään elämää ja terveyttä, estämään sairauksia ja auttamaan ihmistä löytämään olemassaololleen merkitystä.

Kiinan kulttuurivallankumouksen aikaan 1900-luvun alussa lääketiedettäkin ryhdyttiin muuttamaan yhteiskunnan uusia arvoja vastaavaksi. Vanhat hoitomallit leimattiin mystisiksi ja yhteiskunnallisesti arveluttaviksi. Uusia hoitomalleja haettiin länsimaisesta lääketieteestä. Länsimaisen lääkärikoulutuksen saaneella vallankumousjohtajalla, lääkäri Sun Yat-Sella, oli merkittävä osuus kiinalaisen lääketieteen standardisoimisessa. Monituhatvuotiset, usein eri sukujen sisällä suullisena perintönä siirtyneet hoitomenetelmät pyrittiin yhdenmukaistamaan ja ”uudenaikaistamaan.” 1950-luvulla Mao Tse Tung jatkoi yhteiskuntamuutoksia. Vanha kiinalainen lääketiede muuttui perinteiseksi kiinalaiseksi lääketieteeksi (Traditional Chinese Medicine, TCM). TCM läheni länsimaista lääketiedettä ja sairauksia ryhdyttiin hoitamaan enemmän fyysisistä oireista käsin samalla kun ulkoisille taudinaiheuttajille annettiin merkittävä rooli sairauksien etiologiassa. Kehoon hyökännyttä ulkoista patogeenia (esim. Kosteutta, Kylmää, Kuumaa) etsittiin pulssista ja kieltä tutkimalla. Usein hoidon apuna käytettiin myös yrttilääkintää.

Varhaisemmassa 5 elementin akupunktiossa sairauden syitä etsitään syvemmältä ihmisestä. Se ottaa huomioon tunteen ja hengen/tietoisuuden tasot ja lähtee oletuksesta, että erilaisten olemuspuolien tasapainottaminen vie potilasta eteenpäin elämässä. Ennaltaehkäisyllä on tärkeä rooli. Diagnostisoitaessa on oleellista kiinnittää huomiota esim. ahdistuksen, surullisuuden, pohdiskelevaisuuden, ilon, vihan ja pelon tunneskaalaan sekä niiden mahdolliseen esiintymiseen oireiden yhteydessä. Sairaudet syntyvät sisäisistä JA ulkoisista taudinaiheuttajista sekä tekijöistä, jotka eivät ole selkeästi kumpaakaan, esim. rakenteelliset heikkoudet, ruokavalio, ylirasitus, suolistoloiset, onnettomuudet, seksuaalisuus yms. Pelkkä oireen hoito ei 5 elementin akupunktiotyylissä ole riittävää.

Kiinalaisen filosofian mukaan kaikki oleva on Taon ilmentymää – Ikuisen ja Päättymättömän, joka jakaantuu kahdeksi vastakkaiseksi ja toisiaan täydentäväksi energiaksi Yin ja Yang. Yin ja Yang ovat kaiken olevan sisäpuoli ja ulkopuoli, kaikkien vastakohtaisuuksien pari, joiden energia (Qi) ilmenee 5 vaiheena eli Vesi-, Puu-, Tuli-, Maa- ja Metalli-elementteinä. Elementit luovat kukin omat sisäelimensä ja syvemmät sielun tasonsa(mikrotaso) sekä luonnossa ilmenevät vuodenajat(makrotaso). Kaikki elävä maailmankaikkeudessa kulkee alusta loppuun näiden vaiheiden halki.

Vesi-, Puu-, Tuli-, Maa- ja Metalli muodostavat elementtikehän, joka liittää ne toinen tosiinsa. Kunkin elementin tulee täyttää oma osuutensa elementtikierrossa. Diagnoosi ja hoito perustuvat ajatukseen, että jokaisella ihmisellä on yksilöllinen suhde yhteen elementeistä. Pääelementti suojelee ihmistä ja kantaa suurimmat murheet, kun kärsimme. Se ilmentää fyysistä, emotionaalista ja henkistä epätasapainoa, kun sairastumme tai voimme huonosti.

Fyysisen kehon lisäksi terveyteen ja tasapainoon vaikuttaa myös mieli ja henki sekä ympäröivät luonnonlait. Nämä tekijät huomioidaan sairauden syyn selvittämisessä ja vain näin diagnosoidessa voidaan taata tehokas ja parantava hoito. Hoitotapahtumassa huomio kohdistetaan häiriintyneeseen elementtiin, jonka akupunktikko löytää aistiensa avulla: hoitaja katselee, kuuntelee, haistelee, koskettaa ja tunnustelee. Kun syytekijä löydetään, se tasapainotetaan ja potilas tulee terveeksi. Klassinen 5 elementin akupunktio on eräs turvallisimmista, laaja-alaisimmista ja avarakatseisimmista käytössämme olevista parantamismenetelmistä.

Vahva luonnonlakien teoreettinen malli ja akupunktikon omaan persoonaan sidottu parantamistaito on tärkeää 5 elementin akupunktiossa. Vanhoissa klassikoissa kuten Keltaisen Keisarin Sisätauti-klassikossa ”Nei Jing” pidettiin hoidon onnistumisen kannalta erityisen tärkeänä akupunktikon henkilökohtaista asennetta ja sisäistä käytöstä. Nei Jingissä korostetaan, että hoitaja voi viedä potilasta vain sen matkaa terveyden polulla kuin on itse polulla kulkenut. Itsetuntemukseen johtavia teitä on monia – 5 elementin akupunktio on eräs niistä.

Suomessa klassista akupunktiota voi opiskella Helsingissä (www.prometheus.fi), Espoossa (www.akupunktioseura.com) ja Tampereella (www.akupunktiokoulu.fi).